古印度人渴望在“梵”——这一遍知和遍在的精神之中生存、行动，并通过把梵这种意识的范围扩展到全世界而在梵中获得快乐。但可能有人会强调，这是一个对人类来说不可能完成的任务。如果心识的扩展是一个向外延伸的过程，那么它将永无止息，这就像试图用勺子舀干海水而穿越大洋一样。但在现实中，听起来这并不荒谬。
人每天都要解决开阔眼界和调整责任的问题。他的责任如此繁多，以至于不堪承受，任何时候，只要觉得过于复杂和行动不便，他就知道是因为一直没能触碰到这一体系，它可以让一切各得其所，并将重担均匀分配。对这一体系的寻找就是对统一性、对综合体的寻找。我们也试图通过内在的调适，将外物合成的复杂性和谐化或协调化。
如果我们仅仅要了解它的话，那么它就是以统一性原则为基础，一旦了解便成了我们持久不灭的力量。这种富有生命力的原则便是真理之中的力量，对这种统一性原则的真理理解有着多样性。事相可以有多种，但真理只有一个。发现真理便是人类最纯粹的喜乐——他的心灵的一种真正解脱。单纯的事相如一条盲目的小径，只能导致重复自身，因为它无所超越。但是一条真理如同开辟一片新天地，为我们开启无限之门。这就是为什么当有像达尔文这样的一个人，发现了关于生物的某些简单而普遍的真理后，事情便不能止步不前，而是如同一盏点燃的蜡烛将火苗洒到远离它的目标之上一样，它照亮了人类生存和思想的整个领域，远远超出了最初的意图。所以当我们在钻研所有事相的时候，会发现真理并不仅仅是事相的叠加——它超越一切事实而直达无限的实在。
在意识领域正如在知识领域，人必须清晰地认识到某种关键性的真理，这种真理可以赋予他一种观照视角，来尽可能地统摄最为宽广的领域。或者换句话说，证悟在每一个人之中的统一而至高的原则。当孩子们开始学习字母表上每一个孤立的字母时，会觉得索然无趣，因为他们还不能领会课程的真正意图。事实上，尽管要求我们把注意力只放在那些字母自身，但正像是只注意孤立的事物一样，我们昏昏欲睡。只有当它们组合成语句并表达某种思想的时候，才能成为我们快乐的源泉。
同样，当我们的灵魂不再完整，并且被禁锢在自我眉睫之前的范围时，它就失去了意义。因为它的本质的确在于整体性。只有在与他物合一时，才能找到灵魂的真谛，唯其如此，那时才拥有喜乐。
只要人未曾发现自然界中这种一致的规律，就会陷入困境并生活在惴惴不安中;直到那时为止，世界对他来说仍然是陌生的。他所发现的规律是且仅是对和谐的感知，这种感知在人类灵魂的理性与世界的造物之间运行着。它就是将二者结合的纽带，人通过它与自己生存的世界相联系，一经发现就顿感喜乐倍至，因为直到那时，他才在天地之中证得自我。要想把某物搞懂，就要在我们拥有的事物中去寻找它，但确实是在我们之外发现“我们自己”，才让我们兴奋不已
这样理解的关系是片面的，但爱的关系却是全部。在爱中，分别之念荡然无存，人类的灵魂得以在完美中实现其目的、超越自我的局限而臻达无限之堂奥。