我常常问自己，一个人，如何能够做到，在庭前花开花落时宠辱不惊，而在去留的选择之间，又可以漫随世事任天外云卷云舒?活在当下的我们也许做不到，不是因为伤不起，而是因为放不下。当世间的万事都朝着毫无定所的方向进行时，也许带来的是新鲜感，可是当刺激消退，不免因一切不稳定的因素而倍感慌张。
为什么人越來越淡然呢?大部分的回答是，老人家见过的事情太多太多，以至于眼前的世事不过是记忆中往昔的重复而已。那么我们呢?在面对无知的未来和无知的自己的同时，又能否不让胆怯和忧虑肆意侵虐?也许不可以，也许不在乎，也许，为什么要想这么多?未来既然无法控制，何不把握现在，可是，现在真的可以把握吗?每一个决定，每一个当下无比重要的决定，又有多少人觉得轻松呢?
Steven Pinker定义的现在，短暂的可怜，在事件发生那一刻的三秒钟之内才算是现在，而之前均是过去，之后均是未来。由此看来，我们的生活单位不过一个三秒接着另外一个三秒。那些属于过去的再也追不回，而那些属于未来的总也追不上，这三秒之间的得失，该用什么样的心情去面对?
对于感情，对于信仰，对于梦想，每个人都有自己的一个版本，而这个版本中往往找不到一丝当下主义的痕迹，因为感情太多不确定性，信仰太过虚无，而梦想可望而不可及，这一切或许只是证明人类是否还在生存的命题，需要每个人花一生去解答。那答案是什么?我不知，你不知，他不知，最后，当一切走完，这道题的答案是什么，仿佛已经不那么重要了。回首过往，这些或冲动或胆怯的故事，造就了一个如此熟悉的陌生人，而这个人竟然是自己。
人类为什么要有信仰?不管是古代或是现代，那些超自然的力量始终存在，我们无法解答，所以有人相信，有人不信，也有人半信半疑。那些相信的人为什么相信?而那些不信的为什么不信?最纠结的该是那些半信半疑的，眼睁睁的看着天平的两端不断的摇摆不定。
我曾经问一个在基督教家庭长大的人，问她在长大后第一次接触进化论的感觉是什么。她说，第一次了解进化论的时候，她觉得里面说的大部分都没有道理，这个世界明明是上帝创造的，这些理论对于她来说无异于异端邪说。我又问她，她有没有想过，很多从小接受进化论思想的人和她的感觉一样，让他们相信这个世界是上帝创造的同样让人无法接受，或者至少需要一个充分理由来解释这两种思想的差别。她说她完全同意有这样的人存在，而上帝会向这些人证明他的存在。
我不想讨论信仰上的是是非非，可是我想说的是人类思维的狭隘性——一个人的思想是如此轻易地就被塑形并且固化。当我们形成了一种固定的价值体系，或者专属于自己的性格特点时，我们对于外部不带任何主观色彩信息的摄入，立即变得偏颇起来。一切进入我们大脑的信息都要为这些多年来树立起来的规则服务，符合原则的信息更容易被接受，而不符合的则常常造成情绪的紊乱或者思维的脱缰，因为没有任何先前经验来指导我们处理这部分信息。
我的观点不是要让所有人放弃自己的原则，而是想要讨论原则的存在是否阻碍了人与人之间的交流，并同时增加了交流双方的心理负荷。举个简单的例子，当我们和一个婴儿相处时比和一个同龄人更轻松更自在，为什么?我偏狭的认为，婴儿比我们的同龄人更加包容，他会对你的行为做出最直接的反应，并且你的大部分行为经都没有被送入一个严格的处理机制，至少，他回复给你的行为，并没有被你严格考察。而事实上，一个人对于婴儿的包容比对其他人大得多，因为那些对人类行为的前提假设在没有任何原则束缚的婴儿身上不适用，所以，我们通常不会因为一个婴孩的啼哭而对他的行为感到异常愤怒。
我们接触的人越多，受到的信息冲击越大。比如说我的交往圈子里没有罪犯，妓女，强奸犯，吸毒者，同性恋，精神病人等等，所以一旦这些人在某一天走入我长期建立的安全区，便会对我的价值观和道德感发出挑战。什么是善?什么是恶?哪些人是好人?而哪些人又是坏人?一切曾经的定义很有可能会被推翻，有些情况下或许可以通过分析整合再得出一个结论，而有些时候则完全没有办法，因为要定义这些抽象的概念实在是太困难。
所以，我们的生命要以何种方式度过呢?有些人选择呆在自己习惯已久并且倍感安全的区域里，有些人则不断挑战自己的原则上限。从未接触过信仰的我们，尝试着去理解各个宗教，从未接触过社会黑暗面的我们，尝试着去了解所谓的丑恶现象，这些或许会颠覆现存的思维体系，可是，这些痛苦的挣扎或许会成为成长的动力，不一定要为所有的不确定事件寻找一个确定的解答，虽然这是接触初期一定会经历的一个过程，可是后来我们会渐渐地发现，体验本身就是一个解答，而包容则是解答的关键。
这些不成理论的思想，也许有一天依然会被我自己推翻，可是时间总是公平的可敬，后之视今，亦如今之视昔，过去虽然追不回，却看得见，而未来虽然追不到，却终究属于我们，生活如果是一个命题，花一生去解答也无妨。