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老子“上善若水”的智慧

时间:2015-09-12    来源:www.haiyawenxue.com    作者:高景瑶  阅读:

  一、 以水喻道

  (一)、老子对道的诠释

  “道”作为老子哲学的核心概念,具有双重的意义,一是天地万物的根基;二是天地万物存在的根据。

  1、 关于万物始基之道

  老子云:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”(《道德经》25)老子认为,有一种混沌的东西先天地而生,广阔无形,独立而永恒不变,循环不息的运动,是天地万物的母亲,不知道叫什么名字,故称之为“道”。道之所以为万物的根本,就在于它是无定质、无定形的实体性存在,它不受时间和空间的限制,在不息的运动中成就永恒。

  老子视“道”为“有”与“无”的统一体。“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”(《道德经》21)一方面,“道”是不可感知的超经验的存在,相对于可感知的具体之物而言称之为“无”;另一方面,“道”虽不可感知,但是其中有“象”、“物”、“精”、“信”的最真实存在,存在于万物之先,相对于空无来说,又称其“有”。有与无的统一既强调了“道”形而上的超越性,体现了与具体之物的区别,又突出了“道”的实在性,体现与具体之物的联系。

  •   2、 关于万物存在根据之道

      老子云:“大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成不名有,衣养万物而不为主。常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”(《道德经》34)老子认为,大道无所不在,万物莫不蕴藏于道中。万物创生之前,与道为一体,创生之后,道畜养、培育它们,内附于万物之中。万物正是依据着道而获得存在的合理性,道通过万物获得现实性。

      综上所述,老子的道是无形的、不受时空限制的超越实体,它是万物之宗,万物存在的根据。它是万物的本体,方向,世界的本来,人间的规则。道虽只可意会,不可言传,但也并非玄而又玄,让人体悟不到。其实道无所不在,人若体悟了道,灵魂就会有方向,人生就会有超凡的境界。

      (二)、水与道

      老子云:“道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。”《道德经》这一段诠释了道,似乎也有水和道相融合的文化精神内涵。

      挫其锐:道可以解除锐气,让人变得谦逊、宽厚,水同样能解除锐气,任何一块石头,在水中千年以后都会变得圆润。圆润是道与水的共同本质,道的特点在圆字,圆是最完美的形状,启迪育化万物;水的特点润字,融合包容外力,润化万物。解其纷:道能解除纷扰,让万物变得平静,让人无为而治,使世界井然有序,水同样能够解除纷扰,使万物变得轻灵。和其光:光在上,道也在上,可以与天同在,水一样可以,当水雾化成气升空,便会与天同在。同其尘:道可以在最细微的地方显现,正如庄子所说:“道隐于小成,道无所不在”,水也一样,可以无孔不入,处于任何地方。

      水与道都兼具了无定质、无定形、永恒运动、无处不在的特点。道是万物之宗,并蕴含在万物之中,培育、覆养万物,超越时空的限制,在变化运动中成就永恒。水是世界万物之所载,似有形似无形,永远都处于运动变化之中,融于万方,润于万物。

      二、 水之德

      老子在道德经第八章诠释了水之德“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”

      1、 善利万物,无私奉献

      水和道基本的特征就是善利万物。水这种无色、无形、无味的自然物质,滋润万物,诞生生命,养育生命,然而其更高贵之处在于润泽万物,却从不索取,是一种默默奉献的无私品质,因其无私,故能成就不朽。

      2、 谦逊处下,为而不争

      谦逊是一种德性,一种至高的境界。《周易》中“谦”卦六爻皆吉,其基本的卦义就是谦退,有谦德之君子万事皆能亨通,而且行谦有始有终。彖曰:“亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。”彖辞从天、地、神、人道昭示了“满招损,谦受益”的人生哲理。再来看其卦象,坤上艮下,坤是大地,艮是山峰,高山甘居大地之下,谓之谦。

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      处下是谦逊与不争的表现形式,俗话说;“人往高处走,水往低处流”,下是人们不愿意去的地方,然而水就可以“处众人之所恶”,去到人不想去的地方;水还可以身污而不厌,它兼容并清洗了污秽,化腐朽为神奇。处下并非是因为水的无能而妥协,而是因为其有超强的兼容性和非凡的包容性,正是这种功成不居傲的谦虚、处下的德性,才使水成为百谷之王,接近于道。

      不争是一种至高的境界,水对于万物来说是何等的重要与珍贵,没有水,也许就不会有生命。然而水却静静地流淌,无声无息,不去争高贵之名,不去争任何的利益,坦荡的胸怀包容一切。

      3、因势成形,随遇而安

      水没有形状,你给他什么形状,它就是什么形状。正是因为它的顺势成形,没有固定的模样,所以才可无孔不入,自由的流淌。人总是抱怨现状,无休止的超越自我,却忽视了时间的唯一真实性——现在,而水却是随遇而安,无论处于何种环境,都会从容自如的享受当下,随遇而安并非颓废不前,放弃追求,而是珍惜现在,品味现在,活在当下。 4、柔弱胜刚强

      老子云:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”意思是说,水是天下最柔弱的东西,但攻坚的话,没有能够胜过它的。当水流动遇到阻碍的时候,它会迂回百折的前进,看似无原则的因势成形,却是一种“曲则全,枉则直”的智慧。水兼具有、无两性,阴、阳两德,“柔”是无和阴的象征,水本身是没有固定形态的,可以任由环境的形状来塑造自己的形状,它的谦逊处下,为而不争,显示了其柔弱的方面;水的能力是有和阳的象征,水在流动的过程中接纳百川,凝聚力量,其积蓄的力量是很惊人的。正是水的柔弱,才使它能够汇集力量,在无中达成有,以柔弱胜刚强。

      三、 水德的启迪

      水德的精妙令我们深思,水的七善更是启迪我们如何将水之德人性化,使世人也能近道。七善即为“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。”

      1、 居善地

      居善地的人生智慧就是要像水一样,能够去人不想去的地方,善于处下,随遇而安之后,滋润一方。做人,就要不计较环境的恶劣,泰然处之,依照自然的法则,尽自己的能力去适应,改变环境,造福一方。

      2、 心善渊

      心胸要想大海一样深沉、广博、宁静。生活中的不如意就像一包盐,如果你的心是杯子,那么苦涩会让你痛苦,若你的心是一片湖,包容并融化这包盐,恬淡会让你幸福。正所谓“海纳百川,有容乃大。”心胸开阔,就不会斤斤计较,自寻烦恼,其实,心有多大,世界就有多大,幸福感就有多大。

      3、 与善仁

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      待人要像水那样真诚,生活中的人们总是患得患失,贪婪的无休止的追求下一个目标,仿佛想要得到整个世界,所以常常会忧虑。而仁者是无忧的,因为“仁者,爱人”、“己所欲施于人,己所不欲勿施于人”,仁者是无私的、仁慈的、为人的。康德说过一生令他敬仰的东西只有两种,那就是头上的星空和内心的道德。若一个人能够无私的奉献他人,社会,那么他就会得到内心的幸福感以及他人、社会给与的敬佩。

      4、 言善信

      说话、做事要像水一样讲信用。老子云:“信者,吾信之。不信者,吾亦信之,德信”(道德经49)意思是说守信的人,我信任他,不守信的人,我也信任他,这样可以人人都守信。也许人们会误认为老子是一个轻信的人,实则不同,老子对于不守信的人就像水用兼容性使污秽净化一样,用守信感化不守信之人。老子怀着对世界的怜悯,透露着“无弃物”、“无弃人”的人道主义精神。

      5、 正善治

      治理国家要像水一样绵绵不绝的治理,道法自然,无为而治。为政之人像水一样能够自我净化,拒绝腐败,廉洁从政;像水一样谦逊处下,以百姓之心为心,做到权为民所用,利为民所谋,情为民所系,走从群众中来到群众中去的群众路线,做到全心全意为人民服务。

  •   6、 事善能

      水无论处于何种境地,都坚韧不拔,积聚力量,尽自己最大的能力去滋养万物。人也一样,无论才能是大是小,只要能发挥自己的才能为人,为国贡献力量,就是一种善能的表现。要从身边的人身上吸取精华提升自己,面对负能量,要能够抵抗黑暗即出淤泥而不染,更要用自身的正能量去感化负能量。一个人有大能,不仅在于自身的优秀,更在于能消融多少负能量,使其由负转正。

      7、 动善时

      善于把握时机是成功的关键。杜甫的《春夜喜雨》这样说道:“好雨知时节, 当春乃发生。随风潜入夜,润物细无声。”好雨知道时节不张扬,细无声的滋润了万物。人也一样,若能无私奉献,不居功,随时势而动,那么就不会再有生不逢时的的抱怨,就会把握住时机。

      若人们真的能够领悟并践行水之德,那么我们的人生将会如同星光一样灿烂,正能量也会像水一样无孔不入,充满世间。

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