作为一个修道助力，混淆是可以接纳的，所以没关系。(我想初学者应该找到自己的道友，自己周围的道场，看到身边有人正在努力，哪怕只有一位，也是好的，跟他学习，哪怕暂时会走弯路)
6十二缘起法
十二缘起法是佛教非常重要的观点，这些详细的分析会告诉你从哪来，最终去哪里，你究竟走过了哪些阶段。关于十二缘起的介绍可深可浅，我想看过解释的你会知道关于它的解释有很多，这里，宗萨用了些比喻来让我们更容易接受这个事实。
宗萨言：无明是什么?我可以非常简单地说，无明实际上就是散逸。当心攀援某个事物，就是无明，散逸分心的行为就是无明。
你怎么确认自我?你采取行动——结交朋友，上街购物，做喜欢的事，这些让你觉得你自己真的存在(仔细想想，假如你真的不存在，你现在会做什么)
在我们的每一项行动中，在我们生民的每一个层面，都存在着十二缘起法。
7生命之轮
我们生命的目的是什么?就是脱离生命之轮。当你脱离这种存在，就获得了解脱。(我们该知道我们应该做什么了)
本节主要围绕了“生命之轮”图来详细讲解六道轮回，记得我以前在电脑里放了一张这样的图，被父亲看到，他很不安，他觉得这张图相当的迷信，并且诡异的色彩，其实这是一张相当好的解释现在现象的图，内容我就不介绍了，因为比较连贯。
8见地、禅修、行为
这场2003年的演讲，概述了我们普通人在面对现象时所犯的三种错误，此三种错误导致我们极大的痛苦。
这次演讲中的很多例子后面被反复使用，因为这些例子都是经典，容易理解这些抽象复杂的真实。
佛法之所以浩瀚、复杂、深奥，其真正原因，我的解释是，因为它是一个以智慧为导向，而非以伦理道德为导向的道，它非常强调了解实相。
比如这个经典的例子：
当我们看到自己的手，
第一个错误：就是认为手是恒常不变的。
第二个错误：就是把手视为一个整体。
第三个错误：就是常常忘记这只手依赖于许多因和缘
(仔细想想是不是这样，如果再不懂，只好看书上宗萨的详细解答了，这里我就不详细摘录)
整个佛法的道有点像洋葱(仔细想想为什么)
禅修正好相反，禅修总是面对事实。我们该如何面对事实，就是什么也不做，这可不容易!(正如如此)
快乐并不是我们的目标，佛教的目标不是快乐。不过我可以确定，佛法和快乐并不相干。为什么?因为快乐是一个非常易变、无常的东西，今天的快乐到明天就不是快乐，明天的快乐到后天就变成别的东西。当佛教徒说“希望一切众生快乐。”这是什么意思?这个快乐，指的是了解实相，跟感觉无关。(如果只追求快乐这么简单，我们不需要求学，很多时候我们也很快乐，但那种精神层面很高的地方，我们只能在书上看看)
生活在自由社会中，认为你想做什么都可以。这很困难，非常困难!即便有人给你绝对的自由，你也不使用。我们没有胆量、没有信心去做想做的事。或许你自认为是自由社会的一员，不，你在自己的顺忌当中并不自由。这不容易。(自由不是你想做什么就做什么，自由是你不想做什么就做什么)
根据见地，所有这些佛教行为可以概括为两点：反叛与优雅。(仁波切书中的解释相当精彩，希望能详细你能看看)
伦理道德是第二位的，智慧或者实相，才是最重要的。
大部分标准的或理论的佛教象征和传统，是和戒律有关。
见地、禅修、行为，每件事情都包含这三个方面。
(这三句话每句都是真实的感触，特别是第一句，仔细想想，我们是不是都限制于在伦理与道德中。)
9《金刚经》开示
《金刚经》是最高级的经典，是不需要解释的经典。
作为大乘经典之作，《金刚经》的流传可能某种程度上超过《心经》，出现在许多影视作品中，就连最新的《新少林寺》中也存在它的身影，但大多数人对于《金刚经》更多的是心理上的崇拜，这是一种因为某种神秘的因素，因为的它的内容难以理解，更难以施行，于是产生的正常心理，我也曾经每天读诵，但直到现在，我也没能彻底了解它，宗萨的本次开示对《金刚经》有了一个新的诠释，不是理上有所变动，而是仁波切的阐述方式，这就是宗萨独特的味道。
从一位真正的圣者角度看，我们在地球上做的一些事情，实际上很不正常。(当你了解到这点时，会给你的生活提供很大的帮助，我们再也没有必要做很多看上去很美的事情)
同时菩萨一定了悟，并没有一个真实存在的众生可以被度化，这就是究竟的菩提心。(这才是重点)
出离的标准定义是：了知执着是无用，无自性的，所有我们应该摆脱它们。(我们出离了吗)
不知怎的，我们陷入以金钱及财产为重的观点，其实是人类的心，才决定了金钱和财产是必需的。(不知怎的，事实就是这样，有多少人懂呢，恐怕不多)
大乘佛教实际上是一种没有哲学的哲学。(宗萨反复说这些，只可意会)
为什么《心经》或《金刚经》可以平息痛苦，去除障碍?什么是痛苦?什么是障碍?探究它们的原因，我们会发现，我们所持有的二元分别的见地，和我们制造二元分别的心，就是因。而这些经典给出了对治二元分别习性的方法。
去除邪见比较容易，摆脱正确的见地就比较难。真确的见地被我们称做“传统价值”，我们把这些价值尊为社会支柱。所谓正确的见地，被视作社会常识的脊柱;从社会的角度来看，具备常识，就意味着拥有“正确”的见地。(关于这点，前面已经提及，为什么宗萨常常提起这些，因为它真的就是一个大问题)
智慧和常识绝然不同。所以佛教的困难在于，它不是源于常识，而是根植于智慧。常识是基于自我的解释和表现，可以被自我很巧妙的应用;智慧则是基于自我的绝对反面，这是理解大乘佛教的关键点。(解释的很清楚了吧)
你知道为什么自己不是一个正常人吗?不管你喜欢不喜欢，根据《金刚经》，如果你有常识，你就不是个正常人。一个正常人没有污染，不受影响，不受条件制约。(原来我们都不正常，你会有种恐慌的感觉吗，可能没有，因为已经习惯了。)
从早上起床时，我们就开始因为忙于自己心中的烦恼而醉了。
我们要控制周围的环境，而不被环境控制，这就是我们所必须设立的确切标准。
这部经摧毁诸如权力和金钱这样的参考点。如果我们思维经典的意涵，渐渐地，我们会看到世俗生活毫无意义，我们开始要求得越来越少，需要也越来越少。这是因为我们彻底了解了世俗生活，它如同被迫看了十遍的电影，我们多多少少知道接下来将会发生什么，也许有一点偏差，不过大体差不多。(后面还有更精彩的解释)
10如何寻找上师与做个弟子
寻找好的老师，能得到好的老师的指点，当然是每一位佛子的心声，当今时代能遇到一位善知识的几率非常小，这次的演讲就主要讲这些。
当我们希求的是赞美而非批评，是关注而非忽视，就很难遇到善知识了。你关上了你的门，不让真正的上师进来;他们也很难对你说实话，因为一旦他们对你说实话，你不会喜欢听。可是，一个寻求证悟的人应该是一个追求真理的人，在这条道理上，你必须听真话，尤其是非常严肃的，令人痛苦的话。(看起来很现实，但实际上能走过的人才能深刻的感受的到)
我们许多人是很孤单的，孤单是个大问题，我们都非常孤单。举例来说，如果我给你看一支笔，然后问你：“你能看到我所看见得笔吗?”你会回答：“是的，我能看见这支笔。”但是深究下去，事实却并非如此。你永远看不见我所看见得这支笔;除非证悟，否则你的确永远也看不见我所看见得笔!这代表你的所见所感仅是你自己的经验。我们基本上无法分享任何事!这听起来很恐怖，不是吗?(这段话，我如何也说不出)
基本上，你必须改变你的整个价值观系统，当你从世间生活还能看见些许价值，你就不是在寻求证悟，至少不是寻求真正的证悟。也许你只是寻找一种虚假的或暂时的证悟，至少不是寻求真正的证悟，因为你依旧被俗世生活所吸引。
先暂时摘录到第十，后面如果我没时间的话就不会写了，这本书在网上的价格也不贵，买一本好好看几遍，会对你有很大的帮助，无论你学佛还是不学佛，对现实生活的意义也是很大的，改变我们的一些常识性的错误。